अयोध्या के प्रमुख राजा
राजा हरिश्चन्द्र
हरिश्चन्द्र का पालन-पोषण और शिक्षा दीक्षा गुरू देवराज वसिष्ठ की देख-रेख में हुई। अतः यह गुरू के प्रति अत्यधिक कृतज्ञ था। पिता की मृत्यु के पश्चात् यह गद्दी पर बैठा। इसने विश्वामित्र के स्थान पर पुनः गुरु वसिष्ठ को प्रतिष्ठित किया । इससे ऋषि विश्वामित्र और मुनि वसिष्ठ का विरोध बढ़ गया। विश्वामित्र ने इसे राज्यच्युत करवा दिया। पौराणिक साहित्य में इसे विश्वामित्र द्वारा त्रस्त करने की कई कथाएं हैं। ब्रह्म पुराण के अनुसार विश्वामित्र को दक्षिणा देने के लिए इसने पत्नी तारा (शैब्या) और पुत्र रोहित को एक ब्राह्मण के पास बेच दिया। स्वयं शमशान अधिकारी के पास चण्डाल का कार्य करने लगा। रोहित को सर्पदशं के कारण मृत समझकर तारा उसके अन्तिम संस्कार के लिए शमशान घाट ले गई। वहां पति-पत्नी ने एक दूसरे को पहचान लिया । वे दोनों पुत्र के साथ चिता में जलने वाले थे, कि गुरू वसिष्ठ ने समय पर आकर उन्हें बचा लिया ।
मार्कण्डेय पुराण के अनुसार गुरू वसिष्ठ 12 वर्ष जलावास करके निकले और हरिश्चन्द्र के विषय में दुखद वृत्तान्त सुना। उन्हें विश्वामित्र पर बहुत गुस्सा आया। उन्होंने कहा, “इतना दुख मुझे अपने पुत्रों की
मृत्यु पर भी नहीं हुआ, जितना देव ब्राहमणों की पूजा करने वाले राजा का राज्य भ्रष्ट होने पर, सत्यवादी निरपराधी और धर्मात्मा राजा को भार्या, पुत्र और सेवकों सहित राज्यच्युत करके विश्वामित्र ने मुझे बहुत कष्ट पहुॅचाया है।”
गुरू वसिष्ठ ने इसकों पुनः राज्य-सिहांसन पर बैठाया। विद्वानों का विचार है कि इस कथन के साथ कई काल्पनिक कथाएं जोड़ दी गई हैं। सत्यवादी राजा हरिश्चन्द्र की मृत्यु के पश्चात् इसका पुत्र रोहित गद्दी पर बैठा। इसकी पत्नी का नाम चन्द्रवती था, जिससे इसे हरित पुत्र हुआ। रोहित ने अयोध्या के पास रोहितपुरी नगरी बसाई और एक दुर्ग बनाया | लम्बी अवधि तक राज्य करने के पश्चात् इसने रोहितपुरी दान में दे दी और विरक्त हो गया। तत्पश्चात् हरित ने अयोध्या का राज्य सिंहासन संभाला। हरित का पुत्र वृक तथा उसका पुत्र बाहु असित हुआ ।

अयोध्या के प्रमुख राजा
राजा त्रसदश्व,
यह ईक्ष्वाकु वंश का 31वां राजा था ।
इसका पिता त्रैय्यारूण था। इसका मूल नाम सत्यव्रत था । परन्तु गुरु वसिष्ठ के शाप के कारण यह त्रिशंकु कहलाया । सत्यव्रत के पिता त्रैय्यारूण व पुत्र हरिश्चन्द्र, इन तीनों राजाओं का गुरू देवराज वसिष्ठ था । कान्यकुन्ज का राजा देवरथ, जो तपस्या करके ब्राह्मण बन गया था, त्रिशंकु का मित्र था। त्रिशंकु के कारण ही ऋषि वशिष्ठ और विश्वामित्र अथवा देवरथ का झगड़ा हुआ । “देवी भागवत” के अनुसार त्रिशंकु शुरू से ही दुराचारी था। उसने विवाह वेदी पर बैठी ब्राह्मण कन्या का अपहरण किया और कहा, “सप्तपदी होने से पूर्व मैंने उस का अपहरण किया है अतः में दोषी नहीं हूँ।” इसकी बात न सुनकर गुरू वसिष्ठ ने इसके पिता को सलाह दी कि उसे राज्य से निकाल दिया जाएं कई ग्रन्थों में लिखा है कि वह स्वयं वनों में चला गया, ताकि तप करके वह अच्छा बन सके। त्रिशंकु के पिता वृद्ध थे। वे राज्य कार्य करने में असमर्थ थे। गुरू वसिष्ठ राज्य – कार्य चलाने लगे। लगभग 9 वर्ष देश में अकाल रहा। जिस वन में त्रिशंकु रहता था, वहीं विश्वामित्र का आश्रम था । विश्वामित्र तप हेतु बाहर गया हुआ था। उसकी पत्नी व तीन पुत्र आश्रम में रहते थे। अकाल के कारण उनकी भूखे मरने की नौबत आ गई थी । विश्वामित्र की पत्नी छोटे बच्चे को नगर में बेचने चली। त्रिशंकु को दया आ गई। वह प्रतिदिन कुछ कंद मूल खाद्य सामग्री पेड़ पर रख जाता क्योंकि वनवासी व्यक्ति का नगर या आश्रम में जाना वर्जित होता है। इस प्रकार विश्वामित्र के परिवार का भरण-पोषण होने लगा ।
गुरू वसिष्ठ सत्यव्रत त्रिशंकु से पहले ही दुःखी थे । त्रिशंकु ने उनकी गाय चुराकर एक और अपराध किया । गुरु देवराज वसिष्ठ ने उसे शाप दिया, ” तुम्हारे सिर पर तीन शंकु निर्माण होंगे। स्त्री हरण, पिता और गुरु का अपमान ।” उस दिन से लोग उसे त्रिशंकु कहने लगे । गुरु वसिष्ठ और त्रिशंकु का वैर और बढ़ गया ।
विश्वामित्र तप के पश्चात् लौटा। उसे ज्ञात हुआ कि अकाल के दिनों में सत्यव्रत ने उसके परिवार की सहायता की है। वह त्रिशंकु के प्रति कृतज्ञ हुआ और उसके पिता को किसी प्रकार मनाकर उसे ( सत्यव्रत त्रिशंकु ) राज्य – सिहांसन पर बैठाया तथा उससे यज्ञ कर इस यज्ञ में सभी राजाओं और ऋषियों को आमंत्रित किया गया । गुरु वसिष्ठ ने साफ उत्तर दिया,” जहाँ यज्ञ करने वाला चण्डाल हो। उपाध्याय विद्वान न हो, वहाँ जाने का क्या लाभ | ” सुनकर विश्वामित्र अत्यन्त क्रुद्ध हुआ । यह सन्देश सत्यव्रत त्रिशंकु की धार्मिकता के विषय में विश्वामित्र ने कहा है,” उसने सौ यज्ञ किए। क्षत्रिय धर्म की शपथ लेकर उसने कहा थामैंने कभी असत्य भाषण नहीं किया । प्रजा का पालन किया है। गुरु को शील से सन्तुष्ट करने का प्रयास किया है, परन्तु मेरा दुर्भाग्य है कि मुझे यश नहीं मिलता। कहीं-कहीं गुरु वसिष्ठ भी कहते हैं,” वह उच्छृंखल है, बाद में सुधर जाएगा ।
राजा सत्यव्रत की पत्नी का नाम सत्यरथा था। उससे हरिश्चन्द्र पुत्र हुआं उसका पालन-पोषण शिक्षा-दीक्षा आदि गुरु वसिष्ठ ने ही सम्पन्न की।

अयोध्या के प्रमुख राजा
राजा त्रसदश्व,
यह ईक्ष्वाकु वंश का 31वां राजा था ।
इसका पिता त्रैय्यारूण था। इसका मूल नाम सत्यव्रत था । परन्तु गुरु वसिष्ठ के शाप के कारण यह त्रिशंकु कहलाया । सत्यव्रत के पिता त्रैय्यारूण व पुत्र हरिश्चन्द्र, इन तीनों राजाओं का गुरू देवराज वसिष्ठ था । कान्यकुन्ज का राजा देवरथ, जो तपस्या करके ब्राह्मण बन गया था, त्रिशंकु का मित्र था। त्रिशंकु के कारण ही ऋषि वशिष्ठ और विश्वामित्र अथवा देवरथ का झगड़ा हुआ । “देवी भागवत” के अनुसार त्रिशंकु शुरू से ही दुराचारी था। उसने विवाह वेदी पर बैठी ब्राह्मण कन्या का अपहरण किया और कहा, “सप्तपदी होने से पूर्व मैंने उस का अपहरण किया है अतः में दोषी नहीं हूँ।” इसकी बात न सुनकर गुरू वसिष्ठ ने इसके पिता को सलाह दी कि उसे राज्य से निकाल दिया जाएं कई ग्रन्थों में लिखा है कि वह स्वयं वनों में चला गया, ताकि तप करके वह अच्छा बन सके। त्रिशंकु के पिता वृद्ध थे। वे राज्य कार्य करने में असमर्थ थे। गुरू वसिष्ठ राज्य – कार्य चलाने लगे। लगभग 9 वर्ष देश में अकाल रहा। जिस वन में त्रिशंकु रहता था, वहीं विश्वामित्र का आश्रम था । विश्वामित्र तप हेतु बाहर गया हुआ था। उसकी पत्नी व तीन पुत्र आश्रम में रहते थे। अकाल के कारण उनकी भूखे मरने की नौबत आ गई थी । विश्वामित्र की पत्नी छोटे बच्चे को नगर में बेचने चली। त्रिशंकु को दया आ गई। वह प्रतिदिन कुछ कंद मूल खाद्य सामग्री पेड़ पर रख जाता क्योंकि वनवासी व्यक्ति का नगर या आश्रम में जाना वर्जित होता है। इस प्रकार विश्वामित्र के परिवार का भरण-पोषण होने लगा ।
गुरू वसिष्ठ सत्यव्रत त्रिशंकु से पहले ही दुःखी थे । त्रिशंकु ने उनकी गाय चुराकर एक और अपराध किया । गुरु देवराज वसिष्ठ ने उसे शाप दिया, ” तुम्हारे सिर पर तीन शंकु निर्माण होंगे। स्त्री हरण, पिता और गुरु का अपमान ।” उस दिन से लोग उसे त्रिशंकु कहने लगे । गुरु वसिष्ठ और त्रिशंकु का वैर और बढ़ गया ।
विश्वामित्र तप के पश्चात् लौटा। उसे ज्ञात हुआ कि अकाल के दिनों में सत्यव्रत ने उसके परिवार की सहायता की है। वह त्रिशंकु के प्रति कृतज्ञ हुआ और उसके पिता को किसी प्रकार मनाकर उसे ( सत्यव्रत त्रिशंकु ) राज्य – सिहांसन पर बैठाया तथा उससे यज्ञ कर इस यज्ञ में सभी राजाओं और ऋषियों को आमंत्रित किया गया । गुरु वसिष्ठ ने साफ उत्तर दिया,” जहाँ यज्ञ करने वाला चण्डाल हो। उपाध्याय विद्वान न हो, वहाँ जाने का क्या लाभ | ” सुनकर विश्वामित्र अत्यन्त क्रुद्ध हुआ । यह सन्देश सत्यव्रत त्रिशंकु की धार्मिकता के विषय में विश्वामित्र ने कहा है,” उसने सौ यज्ञ किए। क्षत्रिय धर्म की शपथ लेकर उसने कहा थामैंने कभी असत्य भाषण नहीं किया । प्रजा का पालन किया है। गुरु को शील से सन्तुष्ट करने का प्रयास किया है, परन्तु मेरा दुर्भाग्य है कि मुझे यश नहीं मिलता। कहीं-कहीं गुरु वसिष्ठ भी कहते हैं,” वह उच्छृंखल है, बाद में सुधर जाएगा ।
राजा सत्यव्रत की पत्नी का नाम सत्यरथा था। उससे हरिश्चन्द्र पुत्र हुआं उसका पालन-पोषण शिक्षा-दीक्षा आदि गुरु वसिष्ठ ने ही सम्पन्न की। 

 अयोध्या के प्रमुख राजा

राजा अनरण्य
यह राजा संभूत का पुत्र था । इसके शासन काल में रावण ने अयोध्या पर आक्रमण कर दिया था। इसने रावण के अमात्य मरीच, शुक सारण तथा प्रहस्त को पराजित कर दिया। वाल्मीकि रामायण के अनुसार अनरण्य युद्ध त्याग कर तप करने लग गया। उस समय रावण ने उसे मार दिया। उसने उन्हें भी द्वन्द युद्ध करने अथवा पराजय स्वीकार करने के लिये ललकारा। दोनों में भीषण युद्ध हुआ किन्तु ब्रह्माजी के वरदान के कारण रावण उनसे पराजित न हो सका। जब अनरण्य का शरीर बुरी तरह से क्षत-विक्षत हो गया तो रावण इक्ष्वाकु वंश का अपमान और उपहास करने लगा। इससे कुपित होकर अनरण्य ने उसे शाप दिया कि तूने अपने व्यंगपूर्ण शब्दों से इक्ष्वाकु वंश का अपमान किया है, इसलिये मैं तुझे शाप देता हूँ कि महाराज इक्ष्वाकु के इसी वंश में जब विष्णु स्वयं अवतार लेंगे तो वही तुम्हारा वध करेंगे। “यदि मेरा तप, दान, यश आदि सच्चा है तो मेरा वंशज श्री राम तेरा कुलनाश करेगा।” यह कह कर राजा स्वर्ग सिधार गये।
उपरोक्त कथन काल्पनिक प्रतीत होता है। क्योंकि दशरथ सुत श्रीराम चन्द्र राजा अनरण्य से लगभग 35 पीढ़ियाँ बाद हुए हैं । अनरण्य के पश्चात् अयोध्या के निम्न राजा हुए हर्यश्व, वसुमत, त्रिधन्वम्, त्रैय्यारूण आदि ।

अयोध्या के प्रमुख राजा
राजा मुचुकुंद
पुरुकुत्स के विरक्त होने के पश्चात् सम्राट मांधाता के द्वितीय पुत्र मुचुकुंद ने नर्मदा के तट पर ऋक्ष और पारियात्र पर्वतों के बीच एक नगर बसाया और वहीं रहने लगा। मांधाता के तीन बेटे थे, अमरीश, पुरु और मुचुकुंद। मुचकुंद ने असुरों के खिलाफ लड़ाई में देवताओं की मदद की और विजयी हुए। देवासुर युद्ध में इंद्र ने महाराज मुचुकुंद को अपना सेनापति बनाया था। युद्ध में विजय प्राप्त करने के बाद। कई दिनों तक युद्ध करने के बाद जब मुचुकंद थक गए तो महाराज मुचुकुंद ने आराम करने की इच्छा जताई तो देवताओं ने उन्हें अनिश्चित काल तक सोने का वरदान दिया। एक बार राजा मुचुकुंद ने कुबेर पर आक्रमण कर दिया। कुबेर ने राक्षसों की सहायता से इस की सारी सेना नष्ट कर दी। इस ने अपनी हार का दोष गुरूओं पर लगाया गुरू वशिष्ठ ने घोर परिश्रम के पश्चात् राक्षसों की समाप्ति की । कुबेर ने ताना देते हुए मुचुकुंद से कहा, “अपने शौंर्य से मुझे जीतों, ऋषियों की सहायता क्यों लेते हो?” मुचुकुंद ने तर्क पूर्ण उत्तर दिया, “ तप और मंत्र का बल ब्राह्मणों के पास है। शस्त्र विद्या क्षत्रियों के पास राजा का कर्त्तव्य है कि वह दोनों शक्तियों का उपयोग करके राष्ट्र का कल्याण करे”। देवासुर संग्राम में राजा मुयुकुंद ने देवों का साथ दिया । दैत्य हार गए। इस की वीरता से प्रसन्न होकर देवों ने इसे वर मांगने को कहा । वह थकावट के कारण एक गुफा में सोया हुआ था । निद्रित अवस्था में ही इस ने कहा, “मुझे नींद से जो जगाए, वह भस्म हो जाए ।” कुछ समय पश्चात् कृष्ण काल यवन राक्षस से बचा हुआ गुफा में आ गया। उसने अपना उत्तरीय मुचुकुंद पर डाल दिया, और स्वयं एक ओर छिप गया। काल यवन भी कृष्ण का पीछा करता हुआ वहां आ पहुंचा उसने पूरे बल कृष्ण समझकर, मुचुकुंद को टांग मारी । मुचुकुंद क्रोध से आग बगूला हो गया, ज्योंही उसने काल यवन को देखा। वह खत्म हो गया । कृष्ण ने उसे क्षत्रिय धर्म निबाहने तथा अपनी नगरी में जाने को कहा। इस की अनुपस्थिति में हैहय राजा ने इस की नगरी पर अधिकार कर लिया था। वहां जाकर इसने देखा कि प्रजा भ्रष्ट हो गई। वह बहुत दुःखी हुआ तथा हिमालय में बदरिका आश्रम में तपस्या करने लगा। वहीं उसने अपना शरीर त्याग दिया । मुचुकुंद के साथ श्री कृष्ण की घटना काल्पनिक लगती है, क्योंकि श्री कृष्ण महाभारत काल में हुए हैं। उस समय ईक्ष्वाकु वंश का राजा वृहद्बल अयोध्या का राजा था । मुचुकुंद वृहदृबल से कई पीढ़ियाँ पहले हुआ है। मुचकुंद,  ने असुरों से युद्ध कर, देवताओं को विजयश्री दिलाई थी। जब कई दिनों तक लगातार युद्ध करने के कारण मुचुकंद थक गए, तब देवताओं ने उन्हें अनिश्चित समय तक शयन करने का वरदान दिया था। त्रेता युग में महाराजा मान्धाता के तीन पुत्र हुए, अमरीष, पुरू और मुचुकुन्द। युद्ध नीति में निपुण होने से देवासुर संग्राम में इंद्र ने महाराज मुचुकुन्द को अपना सेनापति बनाया। युद्ध में विजय श्री मिलने के बाद महाराज मुचुकुन्द ने विश्राम की इच्छा प्रकट की।

अयोध्या के प्रमुख राजा

राजा पुरुकुत्स
सम्राट मांधाता की मृत्यु के पश्चात् उन के  ज्येष्ठ पुत्र पुरुकुत्स गद्दी पर बैठे। राजा पुरुकुत्स एक पराकर्मी राजा थे ।
वह मान्धाता के तीन पुत्रों में सबसे बड़े थे ।
नाग वंश के राजा वृष्णाग पर श्वेतासुर ने आक्रमण किया था।
वृष्णाग ने पुरुकुत्स से मदद मांगी। जिसके कारण उन्होंने अपने बड़े पुत्र पुरुकुत्स को मान्धाता से युद्ध लड़ने के लिए भेजा। पुरुकुत्स ने राक्षस राजा को मार डाला और युद्ध जीत लिया।
पुरुकुत्स ने नागजाति के शत्रु मौनेय गंधवों को भी पराजित किया। वृष्णाग ने प्रसन्न होकर अपनी पुत्री रेवा से विवाह किया। बाद में पुरुकुत्स ने रेवा का नाम बदलकर नर्मदा कर दिया। इसके तीन पुत्र वसुद, त्रसदस्यु, और अनरण्य । विरक्त होने पर वह कुरुक्षेत्र के वन में तपस्या करने चला गया ।

पुरुकुत्स के जीवन पर पौराणिक कथा
एक बार भगवान ब्रह्मा का समुद्र देवता से युद्ध हुआ। ब्रह्मा समुद्र देवता से क्रोधित हो गया और उसे मनुष्य जन्म लेने का श्राप दे दिया। परिणामस्वरूप, समुद्र देवता राजा पुरुकुत्स के रूप में मानव रूप में पृथ्वी पर प्रकट हुए।
पुरुकुत्स ने एक बार अपने राज्य में रहने वाले सभी ऋषियों को बुलाया और उनसे पूछा कि स्वर्ग में सबसे अच्छा पवित्र स्थान कौन सा है।
ऋषियों ने उन्हें बताया कि रेवा सबसे अच्छा तीर्थ है। उन्होंने उसे बताया कि रेवा परम पवित्र स्थान है और शिव को भी प्रिय है।
राजा ने कहा, “फिर हमें उस पवित्र रेवा को धरती पर उतारने का प्रयास करना चाहिए। कवियों और देवताओं ने असमर्थता व्यक्त की। उन्होंने कहा: वह हमेशा शिव की उपस्थिति में हैं। भगवान शिव भी उन्हें अपनी पुत्री मानते हैं और वे उन्हें त्याग नहीं सकते। लेकिन पुरुकुत्स का संकल्प अटूट था। वह विंध्य के शिखर पर गया और अपनी तपस्या शुरू की। पुरुकुत्स की कठोर तपस्या से प्रसन्न होकर भगवान शिव प्रकट हुए और राजा से वरदान मांगने को कहा। पुरुकुत्स ने कहा: आपको परम पवित्र स्थान नर्मदा को पृथ्वी की सतह पर अवतरित करना चाहिए। उस रेवा के पृथ्वी पर अवतरण के अतिरिक्त मुझे आपसे और कुछ नहीं चाहिए। भगवान शिव ने पहले राजा को बताया कि यह कार्य असंभव है, लेकिन जब शंकरजी ने देखा कि उन्हें कोई दूसरा पति नहीं चाहिए, तो भगवान भोलेनाथ उनकी निस्वार्थता और दुनिया के कल्याण की इच्छा से बहुत प्रसन्न हुए। उन्होंने नर्मदा को पृथ्वी पर उतरने का आदेश दिया। नर्मदाजी ने कहा, “यदि पृथ्वी पर मुझे धारण करने वाला कोई है और आप मेरे निकट होंगे, तो मैं भूमि पर उतर सकती हूँ। शिव ने स्वीकार किया कि वे सर्वत्र नर्मदा के सान्निध्य में रहेंगे। आज भी नर्मदा का प्रत्येक पत्थर प्रतीक है। भगवान शिव की छवि और नर्मदा के पवित्र तट को शिवक्षेत्र कहा जाता है। जब भगवान शिव ने पहाड़ों को नर्मदा को धारण करने की आज्ञा दी, तो विंध्याचल के पुत्र पर्यंका, नर्मदा को धारण करने के लिए सहमत हुए। मेकल नामक पर्यंक पर्वत के शिखर से, माँ नर्मदा एक बाँस के पेड़ के भीतर से प्रकट हुईं। इसी कारण उनका नाम ‘मेकलसुथा’ पड़ा। देवताओं ने आकर प्रार्थना की कि यदि आप हमें स्पर्श करेंगे तो हम भी पवित्र हो जाएँगे। नर्मदा ने उत्तर दिया, “मैं अभी तक कुँवारी हूँ, इसलिए मैं नहीं रहूँगी। किसी मनुष्य को छू ले, परन्तु यदि कोई मुझे हठ करके छूए, तो वह जलकर भस्म हो जाएगा।
अत: आप पहले मेरे लिए योग्य पुरुष का निर्धारण करें। देवताओं ने उससे कहा कि राजा पुरुकुत्स तुम्हारे योग्य है, वह समुद्र का अवतार है और नदियों का शाश्वत स्वामी समुद्र है। वे उनके अंश हैं, जो स्वयं नारायण के अंगों से उत्पन्न हुए हैं, इसलिए आपको उनकी पूजा करनी चाहिए। नर्मदा ने राजा पुरुकुत्स को पति रूप में लिया तब राजा की आज्ञा से नर्मदा ने अपने जल से देवताओं को पवित्र किया।त्रसदस्यु राजा पुरुकुत्स व रानी नर्मदा का पुत्र था त्रसदस्यु का पुत्र संभूत था ।